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FENG SHUI

Feng Shui é a antiga arte chinesa de criar ambientes harmoniosos. Originou-se há cerca de 5.000 anos, nas planícies agrícolas da China Antiga. Seu desenvolvimento vem sendo desde então, aumentado e evoluído, chegando aos dias de hoje, como uma disciplina capaz de nos oferecer um sistema completo, nos ligando intimamente à natureza e ao Cósmico

Seus diagnósticos e resoluções são capazes de resolver quase todos os problemas envolvendo uma casa e as pessoas que moram nela. São adaptados ao moderno estilo de vida, nos levando a entender e compreender uma sabedoria muito profunda que nos ensina a "viver em harmonia com a natureza". Em outras palavras, o Feng Shui é uma antiga arte chinesa que visa a harmonizar os ambientes em que as pessoas vivem e trabalham, conseguindo-se assim, uma vida mais feliz e cheia de Bênçãos Cósmicas. Suas leis e princípios foram desenvolvidas através dos séculos e transmitidas oralmente de Mestre para discípulo.

Seria correto dizer que o Feng Shui é a antiga ciência chinesa que visa a localização de diferentes tipos de energia em um local. A palavra ciência, aqui, não tem e nem pretende ter a conotação da ciência moderna. Quando dizemos ciência, significa um sistema no qual os princípios e regras foram baseados em observações e dados estatísticos ao longo dos anos. Quem pode dizer que isso é superstição?

A tradução literal do termo Feng Shui é Vento-Água. Mas significa muito mais que isso. Os chineses dizem que essa arte é como o vento que não se pode entender, e como a água, que não se pode agarrar. E também é o vento que traz a água das chuvas para nutrir tudo o que está embaixo.

Atualmente, existem duas escolas principais de Feng Shui, embora com técnicas diferentes, ambas têm fundamentos e leis comuns, sendo suas principais diferenças, no que se relaciona com a forma das construções, originando a escola das formas, e com as direções dos aposentos, casas e portas, a escola das direções, ou da bússola. Existem muitas outras escolas, sendo as mais avançadas as que utilizam o fator "tempo" como principal método de diagnóstico e tratamento.

Suas teorias são baseadas no pensamento máximo chinês, o I Ching, juntamente com as leis do yin yang e cinco elementos - vitais em toda a cultura chinesa. Portanto, para se estudar mais profundamente o Feng Shui, deve-se ter em mente, que um estudo aprimorado e profundo dos 64 hexagramas do I Ching se faz necessário, e também as leis do yin yang, os opostos complementares, e os cinco elementos e seus relacionamentos. Toda esse estudo visa o entendimento do modo chinês de ver e entender o mundo e o universo, com seus relacionamentos e eternos ciclos de mudança. Lembre-se sempre: "Mudança é a Lei da Vida".

Tudo na natureza muda e nunca é estável. Seu eterno processo de mudança, de mutação, mostra ao homem que toda a natureza, o universo inteiro, sempre muda e evolui, nunca ficando estagnado e parado no tempo. Assim, deveríamos agir desta mesma maneira em relação às nossas vidas. Negligenciar que as coisas se transformam, é fechar os olhos para eventos que sentimos durante toda a nossa vida.

É importante salientar uma coisa: o fanatismo, seja ele em qual nível que se aplique, nunca é benéfico, trazendo resultados que às vezes podem ser destrutivos e nos afastar do caminho da sabedoria. Em Feng Shui isso é uma grande regra a se seguir. As pessoas têm uma tendência natural de considerar seja o Feng Shui ou qualquer outro sistema, como uma verdade absoluta, baseando toda a sua rotina nisso, e esquecendo que dentro de nossos relacionamentos, existem outros fatores de responsabilidades. Por isso, não devemos nos afastar da vida em sociedade, e sim, passar a considerar nossa vida e a das pessoas que nos cercam, como um todo em que tudo está relacionado.

Os grandes Mestres de Feng Shui do passado praticavam, juntamente com essa arte, a Medicina Tradicional Chinesa e também o Chi Kun o Tai Chi e o Nai Kun. Tais práticas sempre estiveram juntas, pois um médico chinês entende que se uma pessoa tem algum problema, isso foi gerado por alguma razão. Assim, ele vai até a casa do paciente olhar o que pode estar errado e o que pode ter gerado a desarmonia, conseguindo, assim, duas formas de diagnóstico e tratamento. Infelizmente, hoje em dia as coisas são diferentes, e poucas pessoas podem ser chamadas de Mestres de Feng Shui.

Hoje em dia, o Feng Shui é praticado em todo o mundo. Seu maior desenvolvimento acontece em Hong Kong, Malásia, Singapura e Taiwan. Embora sua origem seja chinesa, os próprios chineses perderam o conhecimento dessa arte, principalmente pelas conseqüências da Revolução Cultural. Os valores foram invertidos, e muito da cultura tradicional chinesa foi esquecida e deixada em segundo plano. Aliás, é interessante notar a inversão de valores do ocidente com o oriente. O ocidente procura o oriente, em suas práticas milenares como a acupuntura, as massagens, as lutas marciais, alimentação e modo de se vestir. E o oriente está cada vez mais se ocidentalizando, buscando valores diferentes dos de sua cultura e, podemos até dizer, valores principalmente baseados no materialismo.

Atualmente, além das "capitais" do Feng Shui, a Europa e os Estados Unidos têm tido um grande desenvolvimento desta prática, embora nem sempre preservando a tradição verdadeira. Muitas pessoas e praticantes aderem ao Feng Shui após terem certas idéias formadas, sendo muito difícil andar por um novo caminho, sem trazer a poeira e as influências dos anteriores. Infelizmente, isso tem contribuído para a desvirtuação atual do sistema, ficando a cargo do leitor e estudioso a diferenciação dos conceitos verdadeiros e dos aspectos falsamente chamados "técnicas de Feng Shui."

O Feng Shui não oferece cura para todos os problemas da humanidade. Ele deve ser entendido como um dos vários sistemas existentes da filosofia chinesa, e não uma panacéia para todos os males. Ele não traz sucesso da noite para o dia, nem é uma mágica milagrosa. Mas se você aplicar seus conceitos cuidadosamente, ele fará sua vida mudar de rumo.

I CHING

I Ching, também conhecido como O Livro das Mutações, é a mãe de todo o pensamento chinês. É considerado como um dos mais preciosos livros existentes, com uma sabedoria sem igual, e o mais intrigante; seus conselhos valem para nós, do mesmo modo que há mil ou dois mil anos atrás.

Considerado por alguns de difícil leitura e entendimento, e logo nas primeiras linhas podemos perceber este significado; ele realmente não é um romance ou qualquer outro livro para lermos do começo ao fim.

Kung Fu-Tsé, mais conhecido como Confúcio, disse certa vez que poderia dar sábios conselhos apenas após ter estudado com profundidade o I Ching. Por sinal, ele próprio redigiu algumas partes do livro.

A origem do I Ching é amplamente discutida, mas de qualquer forma, ela é cercada de mistérios e misticismo. Dizem que este oráculo sagrado foi escrito na China há cerca de 3.000 anos por Fu Hsi, conhecido como o pai da civilização. Conta a lenda que um dia, quando em suas diárias meditações, ele avistou uma tartaruga emergindo da água de um rio. Analisando o casco desta tartaruga, Fu Hsi concebeu que todo o universo estava representado em pequenas marcas, dispostas ordenadamente no casco.

Estes oito símbolos, cada um com certas características, receberam o nome de trigramas. Com a combinação destes oito trigramas em todas as combinações possíveis, tem-se 64 hexagramas, ou seja, todo o I Ching. Segundo a tradição aceita, a atual compilação dos 64 hexagramas teve sua origem com o Rei Wen, antecessor da dinastia Chou. O texto relativo às linhas (uma parte do livro de profundo significado) foi redigido por seu filho, o Duque de Chou. Essa era a forma do livro quando Confúcio o encontrou, adicionando várias passagens. Dizem que Lao-Tsé também contribuiu com sua sabedoria ao I Ching.

O I Ching tem o conceito de uma família, cada pessoa representada por um trigrama. Assim, temos o Pai e a Mãe, e mais três filhas e três filhos. O trigrama do Pai, por exemplo, compreende três linhas inteiras. Também chamado O Criativo, e associado com o pai, o líder, o homem. Seu nome chinês é Chien. Simboliza o céu, o firmamento e a perseverança. Todos os outros trigramas têm características próprias.

Interessante notar que a constituição da família chinesa do I Ching nada tem de parecida com a atual, com a política de um só filho imposta em 1976. Família chinesa do I Ching pode até existir, mas não na China!

Muitos consideram o livro como sendo de adivinhação e profecias. Realmente este lado existe, e nos referimos como "consultar o I Ching". Isso pode ser feito com varetas, antigas moedas chinesas, cartas e outras formas. Devemos sempre ter em mente que o I Ching é um intermediário entre o nosso "EU" interior, o nosso inconsciente, nosso Mestre Interior e o ambiente; dessa forma, nós o utilizamos para obter as respostas que temos dentro de nós.

Seria muito mais correto afirmar que o I Ching superou o título de mero livro de adivinhação. A denominação de livro da Sabedoria seria condizente com seu conteúdo único. O I Ching é uma das bases do Feng Shui. Utiliza-se o conceito de trigrama e hexagrama, por exemplo, na bússola Lo-Pan. Outra forma seria a de colocar os membros de uma família em quartos, de acordo com a distribuição original. Até em uma mesa de jantar pode-se dispor a família do I Ching.

Aqueles querendo dedicar-se seriamente ao estudo do Feng Shui, ou de qualquer filosofia chinesa, deverão ter um profundo conhecimento da estrutura do I Ching, seus hexagramas, linhas e comentários. Esse estudo não é fácil, e deve ser executado pausadamente, absorvendo-se com integridade a sabedoria contida nas entrelinhas do texto. Desconsiderar esse aspecto seria apenas estudar e assimilar um conteúdo essencialmente intelectual, desprezando-se a principal finalidade de uma "filosofia de vida".

Fonte: http://www.fengshui.com.br/

BA GUA

Com os conceitos do Feng Shui e I Ching vocês poderão entender o que realmente é o Ba Gua e como utiliza-lo.

O Ba-guá representa as forças naturais que nos influenciam. No I Ching, o livro das mutações, existem 2 modelos: o de Fu-Hsi, conhecido como Ba-guá da Sequência do Céu Anterior, e o do imperador Wen, chamado de Ba-guá da Sequência do Céu Posterior – este último é atualmente usado como principal ba-guá para análises de Feng Shui.

Fu Hsi, um dos sábios mais antigos chineses, reconheceu que os oito elementos básicos do Universo podiam ser explicados como uma combinação de três linhas yin, interrompidas, ou três linhas yang contínuas.

Esses trigramas fundamentais receberam o nome do elemento que representavam:Céu, Terra, Trovão, Água, Montanha, Vento, Fogo e Lago. Por volta de 1123 a.C., o Rei Wen, do Estado de Zhou, criou os hexagramas, que são dois trigramas um sobre o outro, formando figuras de 6 linhas.

Existem 64 possíveis combinações dos oito trigramas, que podem produzir um hexagrama estável ou dois, que retrata uma situação em movimento.

O I Ching foi escrito para manter as pessoas em contato com a afluência da energia vital universal e com as informações encerradas no inconsciente. O objetivo do oráculo é recordar-nos de que fazemos parte de um quadro maior. Nossas preocupações não podem ser separadas do fluxo de vida que nos cerca. Todos esses ensinamentos foram compilados por volta de 200 a.C. e o converteram no I Ching, o livro das mutações, um texto clássico oriental. Essa compilação clássica corresponde exatamente ao texto que conhecemos hoje.

As palavras encontradas no I Ching são mais antigas que o próprio livro e provêm de uma linguagem xamânica da China antiga.

O Pa-Kuá, ou Ba-guá, é o “mapa” da harmonização. Sua figura geométrica de 8 lados (guás), o octógono, é o símbolo da perfeição e do equilíbrio, já que o octógono é a figura de transição entre o círculo (Céu) e o quadrado (Terra). Como vimos, representa os 8 ventos primordiais e suas características para favorecer a Vida. O número 8 também simboliza um novo começo, e é por esse motivo que as pias batismais têm em geral essa forma, indicando que uma nova vida se inicia para quem é batizado pela água (purificado através dela).

Ba-guá da Sequência do Céu Anterior:

Sua criação foi atribuída a Fu-Hsi, um dos sábios chineses mais antigos. Este baguá tem este nome porque representa o momento único e perfeito anterior à criação do Universo, onde o céu e a terra estavam alinhados. Ali o tempo ainda não existia e o ciclo das estações não estava em movimento. Ele não pode sofrer alteração já que tem como referência o Pólo Norte Celeste e não tem relação com as estações do ano.

Deve ser usado do lado de fora da porta de entrada logo acima do batente para atrair energias positivas e rebater as negativas. Ele possui um espelho em seu centro que pode ser convexo ou não. Os trigramas (conjunto de três linhas partidas ou inteiras) existentes neste baguá deixam as forças negativas para fora do local, agindo como se fosse um filtro.

Os Chineses têm um grande respeito por este talismã. As cores são variadas. Os chineses normalmente usam o vermelho, o verde e o dourado, mas mesmo sem essas cores o baguá produz o efeito desejado. Quando for comprar esse baguá é preciso prestar atenção e conferir se a sequência interna está correta para o amuleto funcionar.

Trigrama	Nome em chinês	Imagem	Atributo
	Chien	Céu	Pai
	Kun	Terra	Mãe
	Chen	Trovão	Filho mais velho
	Sun	Vento	Filha mais velha
	Kan	Água	Filho do meio
	Li	Fogo	Filha do meio
	Ken	Montanha	Filho mais novo
	Tui	Lago	Filha mais nova

Ba-guá da Sequência do Céu Posterior:

É usado pela Escola do Chapéu Negro e pela Escola da Bússola para análises de Feng Shui e chama-se Baguá da Sequência do Céu Posterior. Foi criado na época do Rei Wen por volta de 1123 a.C. Esse baguá tem associação com as direções cardeais e com as estações do ano. Ele retrata o mundo posterior à criação e as estações mostram as diferentes energias, cores e formas. Os trigramas são os mesmos do Céu Anterior, mas estão em posições diferentes.

Esse baguá é aplicado sobre a planta baixa do local e determina os oito guás (áreas): Trabalho (Carreira), Espiritualidade (Conhecimento), Família, Prosperidade (Riqueza), Sucesso (Fama), Relacionamentos, Criatividade (Filhos, Crianças), Amigos (Benfeitores). Conhecendo-se o significado de cada uma das oito áreas e seus respectivos elementos, cores e formas, podem-se ativar os vários setores da vida de quem usa o local.

Escola da Bússola

Hemisfério Norte

Hemisfério Sul

Na Escola da Bússola esse baguá é chamado de pá-kua e serve para orientar as cores e materiais associados a cada área da casa e os trigramas são lidos de dentro para fora.

Escola do Chápeu Negro

Baguá usado pela Escola do Chapéu Negro fundada pelo Mestre Thomas Lin Yun, tem leitura própria e mostra a dimensão dos pensamentos, agindo de forma forte e poderosa sobre a maneira como o local está arrumado. O baguá é aplicado de acordo com a porta de entrada do local, independentemente da direção física que o local ocupa em relação às direções Norte, Sul, Leste e Oeste.

Conhecendo o significado de cada uma das oito partes do ba-guá, com seus elementos, cores e formas, podemos ativar os cantos da casa, ativando assim os vários setores da vida. Por exemplo, para ativar a área da prosperidade, podemos usar móveis e peças de madeira, pois esse é o elemento do trigrama Sun (vento), assim como as cores violeta, verde e vermelho também energizam esta área.

Chien - Está associado ao poder criador do céu. Está ligado a imagem de um pai protetor, a fraternidade e a inteligência. Simboliza também as viagens e o desejo de conhecer outras pessoas e lugares.

Representa a área dos AMIGOS .

Elemento: Metal

Cores: O cinza , o branco e o preto.

Formas: Está ligado às circunferências e às formas redondas.

Kun - A amabilidade da Mãe Terra está representada por este trigrama. As relações de afeto, a ternura e receptividade estão ligadas a Kun.

Representa a área dos RELACIONAMENTOS.

Elemento: Terra

Cores: O rosa , o branco e o vermelho.

Formas: São as quadradas, estáveis e retangulares.

Chen - Trigrama ligado às chuvas da primavera e à energia de crescimento e expansão da natureza. Simboliza o nascimento e a multiplicação.

Representa a área da FAMÍLIA .

Elemento: Madeira.

Cpres: O verde , o azul e o violeta.

Formas: Cilíndricas, como os troncos das árvores.

Estação: Primavera.

Sun - Sua energia é suave, gentil e penetrante. Simboliza o vento que espalha as sementes, garantindo boa colheita. Também se refere às árvores generosas e cheias de frutos.

Representa a área da PROSPERIDADE.

Elemento: Madeira.

Cores: O violeta (púrpura), o azul e o vermelho.

Formas: Arredondadas.

Kan - Trigrama associado ao esforço e a persistência. É simbolizado pela água, que vence tudo e ultrapassa todos os obstáculos.

Representa a área do TRABALHO.

Elemento: Água

Cores: Estão associados ao trigrama Kan todas as cores escuras (os tons de águas profundas) e, principalmente o preto.

Formas: As onduladas.

Estação: Inverno.

Li - É o trigrama associado ao brilho, à claridade e à beleza. Também ligado à boa sorte e à auto-realização, tanto material quanto espiritual.

Reprsenta a área do SUCESSO.